的,都离不开这个心。
他讲得很对。是一种虚幻,都是唯心所造的,它没离开你那个心,所以说大说小都没有啥实际意义,它只不过是你的心所造出来的,是不是?它再大也没离开你的心。你拥有这个心,它只不过是你心里的一微尘,没有啥实际意义。所以他答得很好。
“视阿耨池水,如涂足油”这个水这么干净,天下的水都从它这里流出来。人没有水就得死掉,若没有水,万物不生,所以这个水是很重要很重要的。这么重要的东西,又这么大,这么庄严的东西,里面又是金银、玛瑙装饰其岸,那个岸边都是玛瑙和金银所装饰的,周围有八百里。就这样大的一个池,在佛的眼里如涂足油,只不过给自己脚上抹点油,润滑润滑,就像小瓶那么大,没有啥实际意义。佛告诉我们,对世间的东西应该这么样看待。
【释】“视方便门,如化宝聚”:天上所用的一切器皿,都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界,地都是黄金所成就的。等到弥勒菩萨成佛的时候,我们这个地也都会变成琉璃,而我们现在是瓦石之地,是很粗糙的。所有万事万物,你看它是好,它就是好;你想它是坏,它就随心所变。一切都是唯心所现——在你自己这真心里所现出来的,所以不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢?一切外相都是虚妄,唯有你自己的本性才是真实的。因此不要执妄迷真,执著妄,把真的都忘了。
这个方便门是诸佛所设的权乘法门,有声闻、缘觉、菩萨三乘,众生依这种法修行就能证果成佛。在佛来讲,这方便法是为实施权,为实法实教而先施这个权教,所以佛说,像化宝聚似的。无上乘本来是真实的,也是众生自性里头本具的理,不在众生的心外面。所以才说“圆满菩提,归无所得”菩提圆满了,什么也没有了。所以佛看无上乘,就像梦里头的金帛似的,都是虚妄不实的。
所有的一切佛道,是对凡夫来说的,要是没有凡夫,佛道也就没有用了,所以才说无为。这个“无为法,无起灭”没有一个生起,也没有一个寂灭,不是实在的,不实如空花,所以佛观佛道就如空花似的。
须弥山高出大海的上面,无论什么样的风狼也不能漂动它。人修禅若有了定力,就好像须弥山一样稳定不动。本来连这个须弥山也没有什么真实的法可得,不过举出一个譬喻而已,人若真是证果了,一切也都空了。
所以才说“视方便门,如化宝聚”:佛看这个为实施权、开权显实的方便法门,就像变化的宝贝聚在一起一样。“视无上乘,如梦金帛”:看这个无上的大乘法,就好像在梦里看见金银财宝一样。“视佛道,如眼前华”:佛观想佛道就像眼前的花似的,是不真实的。“视禅定,如须弥柱”视禅定就像须弥山出于海而不动摇。
“视涅槃,如昼夕寤”:看涅槃的法门,就像白天、晚间都醒着,没有睡觉似的。“视倒正,如六龙舞”:看颠倒和正等,就好像六条龙乱舞一样。这是比喻眼、耳、鼻、舌、身、意这六根随六尘境界转而颠倒,就好像六龙乱舞一样。“视平等,如一真地”:看这个平等法门是一真地——真实地。“视兴化,如四时木”:他看兴化佛法,弘扬佛法,就好像那四时的树木似的——春天生出来,夏天成长,到秋天落叶,冬天枯槁。而兴隆佛法也有一个时候的,如四时木一样。