说：“不对呀，这不是什么境界在考验吗？”是境界，因为你心动，才有境界考验你。心要是不动了，谁能找着你？阎王爷都找不着你，小鬼都找不着你。心一动，女人就来了“师父我想请教问题。”刚开始都是请教佛法的事情，这时候你就给答。实际上，你不知，你所答的，有时候都不是佛法了。因为你心里的第一个念，知是个女人来了，你已经被污染了。第二个念，又听到女人的声音，又被污染了。特别是她说哪个师父，一听说师父，又被污染了。你觉得心没动，只是你不知，等你知心在动的时候，早就晚了。

你跟她一讲话，还不用说，就被转了。说：“我对这个人没有什么想法，我不想和女人打。”但是人家说话，你只要一接茬就被转了。说：“师父，我想请教你一个问题。”一听“师父，想请教问题”上就心开意解“啊，什么问题呀？我看能不能给你答呀？”或是说：“我不答。”你不怎么说，她要是能找到你，说明你的心已经在动了。

所以我们知，想象就是妄想的关系，是一虚妄，但是我们就生活在这世界上。说：“那这个质能产生四十里，别的质它不能产生四十里…”我们的想象是多多样的，那是千变万化的，电脑也不行、什么也不行，都是查不来的，只有佛法才能把这些妄想分得很细，而且能查它其中的变化。你不知，质是妄想，你那个“想”也是妄想，来去也是妄想，都是妄想。我们认为那个是妄想，这个杯是妄想，桌是妄想，你忘了你这个人也是妄想，你那个“想”还是一妄想。

佛在《楞严经》里讲了那么一句话，就是栴檀香在这面刚一着，四十里地以外都能闻到。你说，是它飘过去了，还是那个人的鼻过来了？是他的嗅觉过来闻到的？从四十里地外上这来闻的？还是这个香一瞬间就跑到四十里地以外去了？就是这么厉害，所以《楞严经》给我们讲了，这都是想象为是啊！

我们都生活在妄想之中，妄想是非常可怕的。不要想、不要想象，对质的贪恋就是我们的想象，不断地贪恋，不断地想象；不断地想象，不断地贪恋。你不信？吃饭时，如果你不去分别吃，这个味上就变了。打饭的时候你不瞅它，别观察它有气，也别看它是饼，你什么都别看它，你也别看它是包，它就啥味也没有，就算送到你跟前，你都觉不有味。等到你一瞅的时候，不但有味，连都来了，味也起了，包味也起来了。没吃怎么能有包味？他说“空气传播的”实际上这就是不真实。

人生全在这上被迷了。我们的心很难有一时一刻的清净，而且那东西，就算我们知了那是一假的，有时候还被转。你想不转，有时候自觉不自觉的，那睛就过去了；你过去了，只要是你一动弹，实际上你的心早就被转了，等再贪恋着，那就更转了。

你不信，你说完回来，梦的时候你看看，在梦里就大其事，就不行了，过些日就会发生麻烦的事情。因为什么发生麻烦的事情？因为心动了，由微小的逐渐加，最后变成大的。所以这就像火一样，它能把你烧坏了。

天人，他这妄想轻，所以在天上生活。等妄想再重的，就到哪去了呢？到里去了。再固固，这个妄想再固，最后上哪去了？上地狱了，透过直地狱去，因为妄想太固了。

为什么说六六尘“转”了？要是不这么说，我们这个心不明白。一说“转”大家心里：“哦！从这个质到那质的变化叫转。”我们容易理解这个。要是直接说到空，本来就没有，本来就是一虚幻，有时候就很难理解。要是说“转”我们能理解。转，什么叫转？就是幻境破灭了，就像梦似的，你醒来的时候就叫转。

【释】佛说“夫为者”：你们这些修的人，也可以说是比丘、比丘尼、优婆、优婆夷，凡是修的人都包括在内。“如被草”：好像草一样的。所以说，男女这情，就好像柴近烈火似的。这柴就是草，你只要用一的火燃它，它就会着火了；着了，就烧了。“火来须避”：修的人，火来了，应该远避。什么叫火呢？就是，情——六尘的境界。六是属于情，六尘是属于境。六——耳鼻意，六尘——声香味法，把人都迷得醉生梦死。

说：“这不对呀，我这个问题怎么回事？”你不知，你这个“想”还是一妄想，用妄想去推妄想，到恒河沙劫的时候也不能解决问题。只有妄想灭的时候，我们才能解决问题。但是我们可不可以利用这个妄想？利用妄想、少打妄想，最后用正观察、善念来解决恶妄想，从善妄想里再一步的达到无妄想，那才真实。所以说，一切都没有了，六就转了。