子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐。孔子贤之。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也：是以如是其急也。禹、稷、颜子，易地则皆然。（当平世，三过其门者，身为公卿，忧民者也；当乱世，安陋巷者，不用于世，穷而乐道者也：孟子以为忧民之道同，用与不用之宜若是也，故孔子俱贤之。禹、稷急民之难若是，颜子与之易地，其心皆然。不在其位，故劳佚异。）今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。”（缨冠者，以冠缨贯头也。乡邻，同乡也。同室相救，是其理也，喻禹、稷。走赴乡邻，非其事，颜子所以闭户而高枕也。）

[疏]“禹、稷当平世”至“可也”○正义曰：此章指言上贤之士，得圣一概，颜子之心，有同禹、稷，时行则行，时止则止，失期节则惑矣。“禹、稷当平世”至“易地则皆然”者，孟子言大禹与后稷皆当平治之世，急于为民，三过家门而不入其室，孔子皆助为贤，故尊贤之；颜渊当危乱之世，不得其用，居处于隘陋之巷，但以一箪盛其食、一瓢盛其饮而饮、食之，时人皆不堪忍此之忧，颜渊独乐于道而不改此忧，孔子亦以为贤。孟子乃至于此，乃自曰：禹、稷、颜回三人，其道则同耳。以其大禹于是时思念天下有因洪水而沉溺也，后稷于是时思念天下有因水土未平而被饥饿之者，亦如已被其饥饿也，是以三过家门而不入其室，而为民如是之急也。禹、稷与颜子更易其地，则皆能如是。谓颜子在禹、稷之世，亦能如禹、稷如是为民之急；禹、稷在颜子之世，亦能不改其乐：是则为同道者也。若其有异，但时之一平一乱矣。“今有同室之人”至“可也”者，孟子又以此言比喻之，谓禹、稷为民如是之急，若今有同室之人有斗争之者，救劝之者虽被发而缨冠于头而救劝之可也，无它，以其人情于同居，是为亲者也，如有争斗而不救劝之，是疏其亲也；禹、稷当平世，既达而在上，亦急于为民也，如不急于民，是在上位而不恤民者也。孟子固以同室之人救斗为喻。颜子在陋巷而不改其乐，若今有同乡之人有争斗者，如被散其发而缨冠于头而救劝之，则为惑者矣，虽闭户而勿救之可也，无它，以其乡邻于己为疏，非亲也，如往救之，是亲其疏矣；颜子当危乱之世，既穷而不得用，亦宜处陋巷而不改其乐耳，如改其乐，是媚于世而非贤者也。孟子故以乡邻之人不救为喻。由此推之，则孟子为禹、稷、颜回同道，是其不诬于后世也。孔子曰“贤哉！回也”是孔子贤颜回之谓也；又曰“禹，吾无间然矣”是孔子贤禹之谓也；南宫适曰“禹、稷躬稼而有天下”子曰“君子哉若人，尚德哉若人”以此观之，孔子美南宫适云及此二人者如此，是知孔子有贤于禹、稷也，抑亦是孔子贤稷之谓也。然而“三过其门”则主乎禹，今孟子则兼稷言之，何也？曰：孔子言躬稼，其亦主于稷而乃兼禹言之，以禹之治水，非暨稷之播殖则无以奏艰食，非得禹之平水土则无以为躬稼，是二者未常不相待为用耳。孔、孟交言之，是亦一道也。盖躬稼而有天下，虽出乎南宫适之言，然孔子美之者，亦孔子之言也，故云孔子言也。

公都子曰：“匡章通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”（匡章齐人也，一国皆称不孝，问孟子何为与之游，又礼之以颜色喜悦之貌也？）孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？（惰懈不作，极耳目之欲以陷罪，戮及父母。凡此五者，人所谓不孝之行。章子岂有一事于此五不孝中也。）夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也。父子责善，贼恩之大者。（遇，得也。章子子父亲教，相责以善，不能相得，父逐之也。朋友切磋，乃当责善耳。父子相责以善，贼恩之大者也。）夫章子岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近，出妻屏子，终身不养焉。（夫章子岂不欲身有夫妻之配，子有子母之属哉？但以身得罪于父，不得近父，故出去其妻，屏远其子，终身不为妻子所养也。）其设心以为不若是，是则罪之大者。是则章子已矣。”（章子张设其心，执持此屏妻子之意，以为得罪于父，而不若是以自责罚，是则罪益大矣。是章子之行已矣，何为不可与言。）