刚才大家都答得很对，佛法都是觉悟的法，所以对佛没有什么怀疑的，我们都应该去依教奉行。我们从佛这开始依教奉行，然后逐渐地扩大，扩大到师父那，扩大到友那，扩大到所有人那，最后我们都要不去分别。这样慢慢养成那个好的习惯，我们就会在生死河上站住脚，而不让生死河把你冲跑了；要不你就随着生灭越跑越远，越跑越厉害。

一会儿，回寮房去了，谁可能一下碰着他，引起烦恼了，这非生气不可。因为啥呢？并不是因为谁碰了他一下而生气，他心里搞了一个贪便宜的心，下了一个生气的。因为贪便宜就要吃亏嘛，他下一个生灭的，下一个烦恼的，到时候那个烦恼非起来不可。就算没人碰他，它自己也得起来，何况借因缘，所以非得生气不可。什么原因生气？就是你平时没有摄住心，有分别心，所以烦恼是这么起来的，是你没有控制这个生死的河。

过去，佛教在印度掌握了整个印度的命脉问题，国王也信佛，人民都信佛。它那个那烂陀寺住的僧人有多少呢？就是玄奘法师去的时候，它那时候有多少人？那一个寺院有一万人。原先我寻思有千八百人就算不错了，那个那烂陀寺有一万人，你说这个寺院得多大？我原先还有个想法，说将来发愿建个大的场，有上千人的场。这一看，和人家没法比，人家那场有一万人，你看人家心量有多大。

无量功德，那个经没有大功德。实际上都是你自己在分别，功德在于你是否清净，是否能控制你的妄想。你老去分别，分别来分别去，最后不但没有得到佛法的真实意义，反而离了生死这条路越走越远，而且越来越堕落，所以说，不能分别。就是对铜像、泥像、纸像，我们都不能分别，好坏也不能分别，走路也不能分别，什么都不能分别，只有这样，我们才能去想法了脱生死。

有的人不是“这个来了，我就使劲多要一。”吃完了以后，心里就不舒服，总觉得欠别人什么似的。你看我占了便宜了，他生起的那个乐是占便宜的那个乐，实际上心里是一惭愧，它不会长久的，最后慢慢就会起烦恼，一会儿就惹事了。因为他想占别人便宜，贪着这个“生”就必然有个“灭”跟着他。

佛的讲法有权法和实法这两，权实是不二的。权教就是方便说，方便说是说什么呢？是显示实教的。权教是为显

你要是不分别，你好长时间都不知是什么味，所以你要是不瞅它一，你都不知这个东西打过来了，也不知有没有这个味。所以说，味是哪来的呢？由分别心来的。有了分别心，就没有清净心了，所以这个就不能成为了；如果没有分别心，就像一样，中边皆甜。

我们应该知，什么是甜？就是我们的清净心。不分别就会有清净心，所以你吃什么都甜，你吃糠咽菜，甚至不吃饭都甜，喝都甜。说：“今天我饿了，吃饭时没给我打，但我没起分别，也没起嗔恨心。”你看看，你这一天虽然肚饿，但心里很清净，很自在，它也甜。

那个时候主要是辩论，一个是和外辩论，另外就是这个大小乘辩论。小乘说没有大乘，最后玄奘法师以大乘来驳斥小乘。玄奘法师倒不是批评小乘不对，而是显示大乘，确实存在大乘问题。实际上，大小二乘都是一乘，都是为了显示实相而说的，观机逗教嘛。所以我们不应该分别，有了分别就不是佛的真正弟了。

所以佛就比喻，就像一样“中边皆甜”中间和边都甜。只要你不分别，中边都甜；你要是分别，那中边甜不甜呢？它就不甜了，哪都不甜。你看我们过斋也是这样，我跟大家讲过，打了，如果你不瞅这个馒和菜，你就不知这个菜是什么味、馒什么味。当你瞅着这个馒、瞅着这个菜打到钵里，那气味上就鼻里去了，一会儿你就闻到味了，鼻上就知这个馒是什么味、菜是什么味。

宣化上人在洛杉矶曾对泰国比丘说：“佛法没有大乘和小乘这么多分别。”过去在印度也是这样，后来就现了小乘不承认大乘，大乘批评小乘的现象，最后佛法就在印度灭掉了，就是这么灭掉的，就因为互相在内斗争。