我们受益的并不是语言，我们受的是心，世界上的一切万都是唯心所造，我们听懂一句话或明白一句话，就是心的作用。所以我们应该知，有其形无其实那就等于骗，而且他说的每一句话都是在行骗。行骗的人绝对不会有正确的知见，因为正确的知见是内外一致，是清净的，而他那里面无有其实，本就不清净，他怎么能讲佛法来？

如果你没有清净的戒律，你想生来一佛的知见，你说可能吗？现在有多少人，他一边在贪着自己的一分享受，那面还想得到，他有时候还说自己能正确地理解佛法，我看那都是在自己骗自己。因为他心不一，心行不一，都不一，他说的话都不真实，他怎么与相应？那不是嘴说叫就是了，它不是你想说的和书上说的一样那就是了，它没有用！

如果你的行为没有照戒律去，就不可能有正确的知见。有的人虽然讲得很好听，说的好像是正确的知见，但它不是正确的知见，因为它有其形而无其实。有其形无其实，能不能度众生呢？谁能说一说？

就像刚才讲的那个皿似的，它已经堆满了污垢，怎么能装呢？不可能的事实。已经是不可能的事实，为什么我们还要承认？说：“你看，他说得有理啊，他对啊，这不也行吗？”内外不一致，我跟你说，可坑人了，我们应该警惕。我们内外必须得一致，不能有半虚伪的地方。虽然我们有时候一下不到怎么办？我们去努力，不能说大话。我们一定要去掉自己的污染，去掉自己的贪嗔痴，不到怎么办？我们得有惭

所以我们要把心里的污垢去掉，这个污垢主要就是望、贪心。你有了贪心，你再想悟，那是不可能的。因为你的念不正确了，再想和相应，它就不可能了。我们必须要去掉污垢心，你才能与相应。有的人尽打这些想象的主意，自己还保留着那自私和心，心里想着，但是劲还往修那面使。他想：这样的话，我病不用去掉，我还能得，还能有正确的知见。那我们说，这个事情能不能达到？

弟：因为他这个东西在那搁着，没往外拿。好像一个桶似的，里面东西没倒去，再想往里装，那是不可能的。

弟：因为他只有言传没有教，言行不一致，那肯定不好使。

不能度众生，因为有其形无其实。虽然说得很好听，讲得很好听，但没有丝毫用。为什么有其形？“哎呀！他讲的是佛经上的话。”但是他为什么不能度众生，是他的行为不行？关键是什么？是没有心，他没有心，这个人的心是污染的。虽然他嘴说的是佛经里的词句，但是他心里想的是什么呢？是在欺骗，是在骗你，就像一个骗跟你在唠嗑，这就是骗。他那个心发来的不是檀香味，是什么呢？是那个狐味。

弟：不能。

我们要求的是心行一致。这个是很重要的一关，不是心里想一，行一，完了嘴上说一，那都不好使的。心行必须得一致，这个行包括，不是我心里想吃饭，我的行为就吃饭去了。那不行，你心里想的是清净的事情，清净是你的心，忍辱是你的心，不贪是你的心，这是真心。

弟：这个不能得。

为什么不能？

就是说，有的人有的贪心，还有很多的病，他就搁心里，也不想去掉，他觉得去掉累，说：“我就在心里搁着吧，没事还能打个妄想什么的。”完了一面还要求，还想得到什么，你说会不会有这个可能？

我们应该知，修之人首先应该去污染、去习气，你就把你的病习气全摘除去，这样的话，我们就会成为一个好的皿，净净的一个皿，变成有用的东西了。要皿吗呢？就是可以任何事情，可以装东西，你装呢，这个是净的；你装饭，饭也是净的，你装什么都行。否则的话，什么东西也装不去，因为它已被污染，污垢早就把它堆满了。

本来是没人相、没我相、没众生相，哪来的语言？是不是？有的人说：“你若真懂，它就有语言。”就算有语言我们也听不明白。本来说“去病、去习气”已经足够足够的了，这已经是不得已而说，已经说得很明确了，他另外还要找个，这人就是愚蠢。

那为什么？

好，答得对，就是这样。