假真并观

佛言：观天地，念非常。观世界，念非常。观灵觉，即菩提。如是知识，得dao疾矣。

今天讲第十九章“假真并观”“假”是假劣的假“真”是真实那个真“并”就是一同的意思“观”就是观察的意思。

第十九章，佛让我们进行“假真并观”第一个“观天地，念非常”这个“念非常”是因为我们“观天地”才“念非常”的，不是我这面一会看看天，那面又念着别的非常，不是那个。观天地，念非常，要通过我们念非常，把天地要看破。我们通过观天地，要知dao世事万物是非常的，心里知dao是什么非常，这是念非常。

【释】第十九章，佛教人观“一切唯心造”的dao理，要把虚妄的去了，保存实在的。天在上边覆着我们，地在下边载着我们，在凡夫来讲，这都是常住不坏的。可是这并不是常住不坏的，一切事物在变化移改，不是常的。

在我们来讲，看到天、地都比我们寿命chang，而且坚固，我们就认为它就是常。我们的衡量标准，主要是以我们的感受和我们的经验去衡量，所以我们不能了知事物的本来真相。因为这个世界还有成住坏空。多少劫以后，整个世界都要坏掉；坏掉以后还要空掉，空掉了这一段，又开始另一个世界的形成。形成的过程，那些就不讲了。而且有很多的现象，原先没有人，最后有人，成为住。成住坏空不断地迁移，所以它是不常的。

因为我们没有慧眼，所以不知dao事物的变化，实际上事物每天、每分钟、每秒钟、每个念tou都在变化。就像看电影似的，我们看电影都是连续的，它像一ti似的，但如果把片子摘下来一看，那动作都是一个一个点的完成，因为它放得太快了，我们的视觉是有障碍的，所以就看到动作。

因为我们的心也是在盲动，所以事物就变得不动了。我们看到事物，认为它是常的，实际上是在变化的，不断地变化，特别是山河大地的变化，我们很难认可它。你不知dao，这个山河大地本来就是虚妄的。为什么是常呢？是我们心里的感受，我们的想象，我们认为的常。这个常是我们心里有了邪知邪见所产生的常，不是外面有个常，是我们心里有了邪见，所以它就常。

所以“佛言：观天地，念非常”有了想法了，通过观察天地，知dao了世上是无常的。虽然我们有很多东西没看到，但是我们也知dao地球在不断地变迁，事物在不断地变化。知dao一切事物，用现在的话讲，叫在运动之中，都不是常的。不光运动，而且还逐渐地趋向于毁灭。

【释】“佛言：观天地，念非常”佛说，你观察天有寒来暑往，春夏秋冬，地就有山、河、大地，都在迁变不停，不是固定的。这都是生灭法，不是不生灭法。所以说念非常。“观世界，念非常”：世，是以迁liu为义；界，是以方位为义。这也都是生灭法，不是常住不坏的。

因为我们对世界的了解是gen据我们里面的定力，所谓的知见，是gen据我们里面的智慧和定力来决定这些问题。当你有了定力的时候，发现的问题就不一样了。你定力大，发现的真理就更多了；你定力小，就被事物所迷惑。所以我们往往都执著在有上，也不肯修dao，也不肯出家，出家的也不为“了生死”去着想，尽打闲岔，zuo没有用的事情，大事情忘了，尽想些没有用的事情，那有啥用啊？是不是？

一个事、一句话、一口饭等等，为这上去多想一个念，都是一zhong没有意义的事情，动个念、动了脑子都没有意义。因为啥呢？世上是无常的“今天在，不知dao明天在不在。”佛说：你还不懂。说：“吃了这顿饭了，不知dao能不能活着吃下顿饭。”佛说：这也不行，你不知dao生死无常，生命就在呼xi之间，这口气出来，那口气不见得能回来，都在这里。所以我们要知dao世事无常。

世事无常，我们静的时候通过不断地观察，不断地想，慢慢就看出它的变化了。你看看现在这楼房，原先ting好的房子，现在全都给扒了，不断地变化。你看那人还是那个人，但是人心却变化了，被物质改变了。心一变，外面也变，反正luan七八糟的，它老是那么整。

依我看，人最后变得越来越愚痴，而且越来越贪著。在这zhong不断地改变的形势中，他想来保持自己的那zhong妄想，让自己chang久地生活在这个世界上，永远不死，他想达到这个目的。那是不可能的，你怎么装饰、怎么努力，早晚都有这一天，因为世间的事物就是一个生灭法，它gen本就不可能chang久存在的。

【释】“观灵觉，即菩提”：你